TAUTAN KREATIF JIWA BUDI EMPAT PENYAIR MUDA TERENGGANU
Oleh Nassury
Ibrahim
Betapa ramai,
manusia mempunyai satu jiwa yang sama, iaitu ingin sejahtera dan maju. Termasuk
dalam sejahtera ialah rasa damai, bahagia, dan kasih-sayang. Manakala maju
ialah mencapai kejayaan setinggi dan sehebat mungkin. Kejayaan dalam kalangan
masyarakat, kejayaan dalam lapangan kerjaya, dan kejayaan setelah beralih ke
dunia yang lain. Untuk mencapai kesejahteraan dan kemajuan, manusia sentiasa merefleksi
diri dan kehidupan di sekitarnya. Mereka akan menemui pelbagai fenomena yang
memeritkan. Daripada fenomena itu timbul keinginan membaiki pemasalahan, sama
ada pemasalahan peribadi mahupun pemasalahan dari sekitar dirinya. Maka timbul
pula keinginan mencipta, baik dalam aspek material mahupun nonmaterial. Semuanya
untuk mengembalikan struktur budaya dan masyarakat yang telah rosak.
Sifat mencipta ini
dipanggil kreativiti. Nilai kreativiti terbit daripada akal yang sihat dan kaya
maklumat. Manusia selalu mencipta (dan membaharui ciptaan) kerana tidak mahu
kehancuran. Kemajuan pada zaman Yunani dianggap lapuk pada zaman renaisans.
Kemajuan pada zaman renaisans dianggap ketinggalan pada zaman sains, dan seterusnya
pada zaman Teknologi maklumat dan komunikasi kini yang boleh dianggap zaman
kesatuan bangsa dan negara. Bagi mengelak kelapukan nikmat hidup (kehancuran),
manusia terus mencipta dan memperbaharui struktur-struktur kebudayaan material
dan nonmaterial. Mencipta yang baharu atau membaiki yang rosak.
Berlakunya evolusi
untuk memperoleh tingkat kesejahteraan dan kemajuan tertinggi ini digerakkan
oleh budi yang bermastautin dalam jiwa manusia. Semua manusia mempunyai jiwa
budi walaupun pada tahap minima. Manusia yang hidup di bawah pengaruh jiwa
haiwan sekalipun tetap mempunyai jiwa budi (walau secebis) yang luhur. Hal ini
dapat difahami daripada cerita pelacur yang memberi minuman kepada anjing. Ada
dua jenis jiwa budi manusia, iaitu budi fikir dan budi rasa. Kedua-duanya
saling lengkap-melengkapi. Memenuhi tuntutan dua jenis budi itu, manusia
mencipta dan mencipta pembaharuan demi kelestarian hidup. Manusia mengubah
struktur-struktur budaya yang lapuk dan rosak, atau struktur-struktur budaya
yang tergelincir daripada normal. Hanya manusia, kerana kaya kreativiti dan
budi, sanggup membetulkan dan mengubah alam. Perbuatan demi untuk mencapai
tingkat kesejahteraan dan kemajuan. Inilah yang membezakan manusia dengan haiwan
dan malaikat. Haiwan hanya mempunyai budi rasa, manakala malaikat hanya
mempunyai budi fikir. Sebaliknya, manusia mempunyai kedua-dua jenis budi.
Manusia boleh merasa dan manusia juga boleh berfikir.
Dua jenis budi ini
bertapak kejap dalam diri Lara MN, Kamaruzaman Ismail, Mahanie Sulong, dan
Hilmi Rindu yang menggubah Dermaga Hayat
untuk mencapai kesejahteraan dan kemajuan. Mereka mempunyai budi rasa yang kuat
dan tajam. Kelakuan dan perbuatan masyarakat telah menggugat kesejahteraan dan
kemajuan hidup, telah ditautkan secara kreatif ke dalam sajak. Daripada budi
rasa itu mereka berusaha membentuk budi fikir. Mereka berusaha melalui lontaran
idea dan seruan agar masyarakat bangun membaiki kerosakan dan membasmi devian.
Lara MN melontarkan
budi fikir dan budi rasanya melalui sajak-sajak yang sarat dengan persoalan
intropeksi diri, kemasyarakatan, alam, cinta dan keagamaan. Sajak-sajak Lara MN
mempunyai tautan yang kuat dari segi bahasa, perlakuan masyarakat dan budi
penyair. Untuk melihat tiga elemen ini – budi penyair, tautan bahasa dan perlakuan
masyarakat – dapat dikesan, antaranya dalam sajak Benih Merdeka.
...
setelah
patriotisme dicuci bersih dari akar jiwa
tumbuh hidup
menjadi pohon kering untuk dinyala
...
usah kita
bermegah retorik dengan pewaris munafik
kerana kita
sudah tidak punya tanah dan kebun
untuk
menumbuhkan benih merdeka dan rimbun
...
bahawa kita
pernah memugar tanah harap di sini
bercucuk tanam
menikmati hasil gemilang merdeka
di tanah
merdeka bonda yang kini dimiliki mereka
kerana kesilapan
kita membaja benih merdeka.
Tautan
komunikasinya ditandai dengan leksikal ‘retorik’
dan ‘munafik’. Kedua-dua leksikal itu
menjentik budi rasa bahawa telah berlaku kerosakan pada ‘akar jiwa’ (rangkap dua
baris lima) merdeka masyarakat yang dilakukan oleh si munafik. Apabila
dicatatkan analogi ‘akar’ bererti
penyair merujuk pada tunjang atau teras yang ada pada warganegaranya. Frasa ‘akar jiwa’ itu dikatakan datang atau ‘tumbuh hidup menjadi pohon kering’
(rangkap dua baris enam). Apabila dicatatkan ‘tumbuh’ tentu yang dimaksudkan adalah generasi selepas merdeka. Leksikal
‘kering’ dan frasa ‘tidak punya tanah dan kebun’ merujuk
kepada nasib pohon (analogi kemerdekaan) yang tidak seperti diharapkan. Maka, wajarlah
rasa bimbang Lara MN terhadap daulat kemerdekaan kerana generasi baharunya
rosak. Nikmat hasil gemilang merdeka telah tiada. Daripada budi rasa itu timbul
budi fikir: ‘usah kita bermegah’
dengan ‘retorik’ kerana retorik itu
datang dari ‘pewaris munafik.’
Kata-kata ini adalah seruan untuk mencapai kesejahteraan dan kemajuan.
Dari segi tautan
bahasanya, dapat kita telusuri frasa (1)
‘usah kita bermegah’ mempunyai
pertalian makna dengan frasa (2) ‘pewaris
munafik’ dan frasa (3) ‘tidak punya
tanah dan kebun.’ Kenapa ‘tidak punya
tanah dan kebun?’ Jawabnya, kerana frasa (4) ‘kerana kesilapan kita membaja benih merdeka.’ Frasa (1) adalah
seruan yang membangkitkan pertanyaan. Idealisme frasa (1) ini bertaut dengan
frasa (2), (3) dan (4) yang sekali gus berstatus jawapan. Timbulnya budi fikir
(1) kerana penyair berusaha mengangkat
kembali martabat kemerdekaan yang telah rosak. Penyair berusaha mengubah
struktur budaya masyarakat yang dikuasai pelaku (2). Siapakah pelaku (2) itu? Oleh
sebab pelaku (2) berjaya mendeviankan normal masyarakat atau bangsa, maka
tentulah pelaku (2) itu mempunyai kuasa besar. Penyair sebagai manusia pemikir
berdaulat, maka menjadi tanggungjawabnya membetulkan (dalam kes ini,
memperbaharui) ciptaan kemerdekaan oleh pahlawan, agar masyarakat dan
tamadunnya tidak hancur.
Kamaruzaman Ismail,
seorang penulis muda yang produktif, melontarkan jiwa budi dalam sajaknya
melalui tema alam, kemasyarakatan, retropeksi
diri, perjuangan dan cinta. Beliau banyak mendendangkan kesejahteraan. Bahasa
sajak-sajak Kamaruzaman Ismail adalah biasa dan tidak banyak bermain dengan
kata-kata. Beliau membungkus mesej melalui perlambangan dan analogi. Misalnya, konotasi
hujan yang boleh disemantikan sebagai halangan atau penghalang, kesedihan,
masalah, di samping denotasi hujan itu sendiri. Semantik ‘hujan’ dalam sajak Hujan 1 adalah berbeza dengan semantik hujan
dalam sajak Hujan 2. Hujan 1 membawa citra denotasi, sebaliknya Hujan 2 membawa
citra konotasi. Kedatangan hujan dalam sajak Hujan 1 dianggap membawa rahmat,
sebaliknya kedatangan hujan dalam sajak Hujan 2 membawa makna kesedihan atau
musibah. Budi rasa dalam sajak Hujan 1 terselit pada frasa ‘setelah sekian lama/ menunggu pulang.’ Penyair
tidak menggambarkan pemberotak jiwa rasa aku lirik. Yang digambarkan ialah posisi
aku lirik yang berada dalam struktur budaya asal, iaitu nilai kesabaran
(setelah sekian lama). Saya berpendapat sajak pendek ini dikuasai budi fikir,
yang sekali gus menggambarkan aku lirik berada dalam status kemanusiaan
pertama, iaitu mencapai kesejahteraan dan kemajuan. Selain dua baris di atas,
status kemanusiaan aku lirik tergambar dalam petikan di bawah.
Rahmat
dari Tuhan
segarkan sekalian
hilangkan gersang
kembali kesegaran
...
terima kasih Tuhan
kembalikan hujan
Tautan budi
fikirnya berada pada leksikal ‘rahmat,’
‘Tuhan,’ dan ‘terima kasih.’
Rahmat datang daripada Tuhan. Kedatangan rahmat itu dapat dirasakan oleh
sekalian makhluk. Maka sewajarnya makhluk berterima kasih. Malah, ‘rahmat’ itu sendiri bertautan dengan ‘segar,’ ‘hilangkan gersang,’ dan ‘kembali kesegaran.’ Mungkin timbul
pertanyaan: Mengapakah penyair memilih frasa ‘terima kasih’ bukannya ‘syukur’
untuk ditautkan dengan ‘rahmat?’ Saya
fikir, tindakan penyair adalah tepat. Frasa ‘terima kasih Tuhan’ bertaut dengan ‘kembalikan hujan.’ Jika frasa ‘terima
kasih’ ditukarkan kepada frasa ‘syukur
...’ atau seumpamanya, maka frasa ‘kembalikan
hujan’ juga perlu ditukarkan. Dari sini terlihat daya kreatif penyair
memilih, menyusun dan memandankan tautan bahasa kreatifnya.
Manakala sajak
Hujan 2 pula dikuasai budi rasa, yang tergambar pada leksikal ‘membasah,’ ‘luka,’ ‘parah,’ ‘perasaan,’
‘sengsara,’ ‘menyiksa,’ ‘membunuh,’ ‘berdarah,’ ‘setia,’ ‘utuh,’ ‘mengikat,’ dan ‘perit.’ Semua leksikal itu bertaut dan
membangkitkan perasaan sedih. Timbul perasaan sedih kerana ‘hujan’ (semantik ‘halangan/ musibah’) datang dari luar upaya aku lirik. Walaupun
penyair memaparkan sebanyak-banyak dan sedalam-dalam budi rasanya, namun budi
rasa itu dibungkus dengan cantik dalam budi fikir melalui frasa ‘aku tetap setia pada cinta.’ Penyair
berusaha mengubah struktur budaya negatif dalam diri kepada struktur budaya
positif. Tentulah usaha ini untuk mencapai kesejahteraan dan kemajuan diri. Perhatikan
petikan sajak sebagaimana di bawah.
Tak bisa untuk kutahan hujan ini
biar menyiksa jiwa dan raga
biar membunuh segala rahsia
biar berdarah perasaan semula
kerana aku tetap setia pada cinta.
Mahanie Sulong
tidak ketinggalan berusaha membaiki dan mengembalikan struktur budaya dan
masyarakat yang telah rosak. Cuma Mahanie Sulong lebih banyak kembali kepada
pemasalahan gender. Perihal gender boleh dijadikan tema baharu dalam karya
kreatif kesusasteraan. Walaupun persoalan gender dalam kesusasteraan Melayu
sudah wujud sebelum merdeka lagi, namun persoalan ini terlepas daripada
perhatian pengkritik. Misalnya, Dharmawijaya membariskan enam tema karya
kesusasteraan, iaitu tema alam, tema diri (retropeksi diri), kemasyarakatan,
cinta, perjuangan, dan keagamaan/ketuhanan sahaja. Sebagaimana Zurinah Hassan
atau Khadijah Hashim, Mahanie Sulong juga mempertautkan pemasalahan wanita dan
persekitarannya. Permasalahan wanita itu diambil daripada pengalaman peribadi,
keluarga dan masyarakat. Dalam sajak Yang Bernama Wanita, Mahanie Sulong
membentangkan warisan dunia wanita Melayu: ‘Hari-hari
hijaunya Cuma di dapur/ menghidup api, mendebur hati/ memilih antah, mengutip
resah.’ Satu gambaran hidup yang dilalui oleh ibunya. Kehidupan ibunya itu (dalam masyarakat
tradisional) bertemu (bertaut) dengan kehidupan Mahanie dalam masyarakat
moden. Manakala dalam sajak Yang Tidak
Pernah Selesai, Mahanie Sulong menegaskan bahawa wanita menjadi mangsa lelaki:
‘Siapa lagi yang bakal terluka/ bila lelaki
sibuk dengan kata-kata/ untuk melaksanakan keputusan/.’ Dan, dalam sajak
Ratap Isteri, sekali lagi Mahanie mendedahkan kerosakan struktur budaya dan
masyarakat.
Terpaksa kudiamkan perasaan
tika kau sarat dengan cabaran
...
sewaktu luka masih berdara
...
dan kau tak pernah mengerti
amuk tangisku
saat kau marah-marah
...
lalu aku kebinggungan mencari diri
...
bahawa rumah tangga
bukan taman firdausi.
Sebagai wanita
beragama Islam, ada tautan warisan jalan mengatasinya, iaitu refleksi diri dan
mendekatkan diri dengan ajaran agama. Mahanie bertindak merefleksikan diri (mencari aku) ‘dalam diam-Mu.’ ‘dalam
sembunyi-Mu,’ ‘dalam rahsia-Mu,’ ‘dalam jagat-Mu,’ dan ‘dalam wahyu-Mu.’ Dan, melalui sajak Ratap Isteri, Mahanie
mengungkapkan;
Aku pun menadah tangan
menzikiri ratap berpanjangan
di sela-sela doa bergelimpangan
ingin menekuni rasa cekal
terhadap kisaran ranjau.
Hilmi Rindu hadir
dengan sajak-sajak bertemakan keagamaan, di samping retropeksi diri dan
kemasyarakatan. Kali ini, aspek keagamaan lebih mendominasi sajak-sajak Hilmi
Rindu, dan banyak berbicara tentang kerosakan. Baik kerosakan fizikal mahupun
kerosakan jiwa manusia. Memang dunia semakin terbeban dan kaya dengan
kerosakan. Kerosakan itu bukan sahaja mengubah struktur bumi, malahan turut
mengubah struktur budaya manusia. Hilmi Rindu merakam perubahan struktur budaya
dalam masyarakat.
Mengapa sibuk mencari teropong
menilai dosa dan noda
di luar diri
...
mengapa sibuk mencari microphone
membelah udara
mencari ruang sengketa
mengotorkan masa
(sajak Di Luar Diri)
dendam yang bersarang
hasad berterbangan
noda yang menghitam
di taman perlumbaan
(sajak Hati yang Sengsara)
Mengapakah berlaku
kerosakan struktur budaya? Hilmi Rindu menyenaraikan bahawa kerosakan struktur
budaya disebabkan oleh hati yang tidak
kenal dirinya, hati yang tidak kenal Tuhannya, dan hati yang tidak tahu akan
sebab penciptaannya (sajak Hati yang Sejahtera), hati yang bangga dengan
kenikmatan yang mencurah-curah sehingga lupa ‘siapa tuannya’ (sajak Setiap Saat Hidup Diuji), nafsu amarah dan
nafsu lawwamah (sajak Kiranya Nafsu Dilantik Menjadi Hakim), syaitan (sajak
Penebang Pokok), kenyang (sajak Telah Datang Kebaikan daripada Lapar) dan kuasa
(sajak Dunia 1). Bagi mengatasinya, Hilmi Rindu menyeru setiap diri agar
bermuhasabah dengan menilik wajah sendiri (sajak Di Luar Diri, dan sajak Hati
yang Sejahtera), kembali kepada ajaran Tuhan yang sebenar (sajak Hati yang
Sengsara), doa (sajak Doa dan Harapan), berpada-pada/ waspada (sajak Telah
Datang Kebaikan daripada Lapar), nafsu mutmainnah (sajak Berkata Ulama), dan
iman (sajak Dunia 2).
Hilmi Rindu
menegaskan bahawa hati (manusia) yang sejahtera itu ialah hati yang kenal
penciptanya, sebab penciptaannya, dan tujuan hidup. Hati-hati ini tidak
melakukan kerosakan dan tahu menilai kebaikan dan keburukan sesuatu. Dengan
adanya hati sejahtera, maka jiwa budi manusia akan dapat menikmati
kesejahteraan dan kemajuan yang sebenarnya. Justeru, Hilmi Rindu menyarankan
agar manusia kembali kepada ajaran agama.
Demikian, sepintas
resepsi saya terhadap sajak-sajak oleh empat orang penyair muda Terengganu
dalam Dermaga Hayat ini. Sajak-sajak
mereka mempunyai tautan idea dan leksikal bahasa dalam sajak, dan tautan
peristiwa dengan pembaca. Kewujudan tautan itu menyempurnakan hasrat jiwa budi
penyair. Sesuai dengan pandangan Kassim Ahmad bahawa sajak lahir daripada
manusia terpilih dan ditujukan kepada khalayak umum. Tujuannya ialah untuk
membaiki kerosakan struktur budaya agar tidak membawa kehancuran. dengan cara
itu, jiwa manusia memperoleh sejahtera dan maju. Sekian.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan